何谓赛斯书？
珍．罗伯兹（Jane Roberts），一九二九年生於纽约州撒拉托加泉市，一九八四年於艾默拉市去世，她的作品包括诗、小说、玄学等。
从一九六三年开始，珍在每周二次的出神状态中，代替曾经历次「人身」、已不具体、居于多次元实相中的灵性导师——赛斯——口授其教导，并由她的丈夫逐字记录，传世为赛斯书，或称之为赛斯资料。
在你们的社会，人们普遍认为，如果一个人想要能干、幸福或满足的话，就必须有一个体面的营生、一个家庭或其他亲密关系、良好的健康以及一种归属感。
更好的社会计划、更多的就业机会、健康计划或城市项目常被认为是能给“大众”带来满足的方法。很少有人谈到人的一种天生需求——人需要感觉他的生命是有目的、有意义的。很少有人提及人对戏剧的天生渴求——人渴求那种内在的心灵剧，一个人可以在剧中感受到比他自己更大的目的，而他自己是其中的一部分。
人的内心需要感受并表现英雄式的冲动。他的本能让他自发地渴望改善自己和他人的生活品质。他必须把自己看作世界的一股力量。
一个人可能拥有财富和健康，可能享受满意的人际关系，甚至有成就感的工作，然而所过的生活却毫无我所说的那种戏剧性——因为除非你认为生命本身有意义，不然每个生命必然显得毫无意义，而所有的爱与美只落得朽腐的下场。
当你相信宇宙是偶然形成的，当你认为自己属于一个偶然产生的物种时，那么，个体的生命看起来就失去了意义，而各种事件可能看起来一片混乱。
科学家声称拥有通往真理之路。他们的“真理”是通过研究客观世界、物体世界，包括动物和星辰、星系和老鼠而找到的——但他们眼中的这些物体却好像没什么内在价值，好像它们的存在没有意义似的。
那么，这些信念把人与自己的天性分离了。人无法信任自己——因为谁又能信赖荷尔蒙和化学物偶然起泡而莫名其妙形成的一锅叫做“意识”的炖品呢？那至多只是一锅滋味不好的食物罢了。因此，科学界永远不会开放自己，不会接受任何关于生命意义的远见卓识。
你过去一直存在，将来也永远存在。此乃存在和喜悦的意义。所谓的神就在你之内，因为你是“一切万有”的一部分……
在“全我”里永远有内在的觉悟。每个人内心都理解所有存在的意义。多维存在的知识不仅在你们现在有意识活动的背后，而且每个人内心都知道——他有意识的生命依赖一个更大的现实维度。这更大的维度无法在一个三维系统里具体化，但对这更大维度的知识由生命的心底涌出，向外投射，改变了所触及的一切……那么，每个人都拥有这内在的知识，也以某种方式在世上寻求证实。
动物知道自己的生命清楚地阐明了生命的意义。它们感觉到自己与所有其他生命形态的关系。它们知道在星球的存在架构里，它们的存在是非常重要的。除此之外，它们如此充分而完全地认同自己内在的生命之灵，以至于去质疑其意义将是不可想象的。不可想象并非因为这些生物不能思考，而是因为生命的意义对它们而言是如此的不证自明。
无论何时，当人相信生命是无意义的；无论何时，当人感觉价值实现是不可能或根本不存在的，那么他就破坏了他的遗传基因。他将自己与生命的意义分开了。他觉得内心空空如也。世代以来，人们将信、望、爱与固定的宗教信仰绑在一起。但这些其实都是遗传特性，被灵与肉不可分割的结合所激发和促进。动物也跟你们一样熟悉信、望、爱，而且往往在其存在架构内做出了更好的示范。任何提倡生命无意义的哲学，从生物学的角度看都是危险的，它助长了直接阻碍基因活动的绝望感。这种哲学对创造极为不利，因为它们抑制了产生创造力的情感活力、蓬勃生气和游戏感。
在理性的基础上，这种哲学也是死气沉沉的，因为它们必然会关闭人们对其所关注的主观问题的强烈好奇心。如果生命没有意义，那么一切就真的没什么差别了，而理性的好奇心本身也终将在藤蔓上枯萎。
在生物层面，人拥有一种内的在知识，即生命是有意义的。人与所有其他生物共享那生物上根深蒂固的信任。对生命意义的信仰对人类来说是必需的。
那信念对于基因系统的正常运作是至关重要的。它是个人健康和任何“族类”整体活力的先决条件。你们最伟大的成就正是由那些文明所造就，那时的人类对于生命整体的意义，对于个人在生命架构里的意义有着最大的信心。
我希望你们正在走向一个更伟大的心理整合的时代，这样，当理智被教以更加不受限制的方式运用它的能力时，直觉与推理能力就能以平顺得多的方式共同运作，而关于生命意义的情感及直觉的知识，就能找到更清晰的准确性与表达。
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